el discurso de la laicidad en los medios

12 abril, 2012 at 6:53 pm Deja un comentario

La significancia de los símbolos religiosos católicos volvió a aparecer recientemente en la agenda noticiosa mediática a raíz de la destrucción de tres imágenes representativas de la cultura católica. “El autor [de la destrucción de la Virgen de Fátima] es un joven de 25 años, lamentablemente enfermo mental, esquizofrénico, pero ¿por qué se orientó contra la imagen de la Virgen? Porque él frecuenta a los Testigos de Jehová y ellos inculcan el odio hacia estas imágenes y dicen que deben ser destruidas”, dijo el obispo Luis Bambarén, un influyente sacerdote católico.

El modo en que este hecho ha sido abordado por los medios nos recuerda nuevamente que la representación pública del factor religioso se hace sobre la base de los estereotipos, las
estigmatizaciones  y las discriminaciones.

Del mismo modo,  el debate sobre la laicidad del estado se mediatiza solo en el momento en que ciertas minorías religiosas exigen no solo el reconocimiento de  sus derechos, sino también —en muchos casos— la disputa de poder por los privilegios culturales y políticos.

El año pasado, por ejemplo, se generó un intenso debate debido a la promulgación oficial de la Ley 29635 referida a la Libertad Religiosa, cuyos términos —a decir de algunos críticos—, vuelven a legitimar la confesionalización del estado y, por ende, a lesionar el carácter laico de nuestra democracia, establecida en la Constitución Política del Perú.

El debate develó que sectores conservadores influyentes de los ámbitos católico y evangélico propiciaron la dación de esta ley porque vieron en ella tanto una puerta para legitimar sus intencionalidades proselitistas como también sus cosmovisiones políticas y teológicas en la línea del tutelaje de la moral pública.

Sin embargo, más allá de las disposiciones legales, es importante poner atención sobre cómo se construye, desde la agenda pública, el debate respecto al factor religioso y el rol de las iglesias o comunidades de fe, sobre todo en un contexto en el que se intenta pensar la democracia y asociar el desarrollo  a ejes como el de la inclusión y la participación ciudadana plural, además de la afirmación de la laicidad del estado.

¿Qué rol están jugando los medios en este contexto? ¿Cómo se aborda el factor religioso en el discurso mediático? ¿A qué lógicas obedece el tratamiento periodístico de los rituales religiosos contemporáneos?

Entre el discurso de la oficialidad y la “folklorizacion” de las creencias
A juzgar por el tratamiento noticioso y las representaciones mediáticas de las ritualidades o hechos religiosos, podemos encontrar dos lógicas que subyacen el abordaje mediático en este campo.

En primer lugar, está marcado por la lógica de la reproducción del discurso oficial eclesiástico-político.  En este sentido, determinados rituales religiosos tradicionales aparecen en los medios a modo de representaciones culturales oficiales, en el que no se discute si determinado acto religioso-político lesiona el carácter laico del estado.

Un antecedente emblemático en ese sentido es el modo en que los medios dieron cuenta del reconocimiento que hizo el gobierno del
expresidente Alan García a la tradicional procesión católica del “Señor de los Milagros”, el mismo que fue declarado —mediante Decreto Supremo—, Patrono de la Espiritualidad Católica. El propio presidente García promulgó la referida ley en el marco de la procesión oficial.

Esta puesta en escena mediática de los históricos rituales católicos que podría  verse como una suerte de afirmación de las tradiciones
culturales ancestrales del país, revela, sin embargo, un uso político de la religión, y también la complicidad que aun existe entre los sectores religiosos y políticos respecto a la afirmación de la histórica cultura del tutelaje religioso en la gestión publica.

En otra esfera religiosa, es interesante observar la legitimidad política, manifiesta en la amplia cobertura mediática que han adquirido los denominados “Te- Deums evangélicos”.

Este hecho que aparece como un aparente reconocimiento de los derechos de un sector no católico históricamente marginado por los actores mediáticos y excluido por los agentes políticos, ha creado una suerte de espejismo respecto al discurso mediático y político sobre la libertad y la igualdad religiosas en el país.

Muchos de los líderes evangélicos han asumido, de esta manera, la presencia de las autoridades políticas en estos rituales públicos mediatizados como un reconocimiento a la historia y presencia de la comunidad evangélica en el país.  Sin embargo,  la obsesión por competir  con el poder político y cultural que históricamente ha ganado el catolicismo, conlleva implícitamente a la reproducción —desde otra lógica—, la de la confesionalización del Estado. En este contexto, la espectacularización mediática de estos neo-rituales evangélicos obvia  la discusión respecto al derecho que deberían tener las minorías religiosas, más allá de aquellos eventos públicos que se hacen para conseguir
legitimidades políticas mutuas con el fin de afirmar modelos no democráticos y poco inclusivos del ejercicio del poder.

El problema no reside en el derecho que estos sectores religiosos tienen para empoderarse en la esfera pública, tomando en cuenta, además,  que históricamente fueron excluidos o relegados a jugar un papel marginal en la sociedad. Lo que ocurre aquí es que muchos de estos grupos buscan apropiarse de lo público sobre la base de aquella lógica que produce la perspectiva “confesionalista” del acceso al poder político y cultural.

Investigaciones serias han revelado que detrás de los esfuerzos de incidencia pública que emprenden determinados sectores evangélicos conservadores subyace una clara “agenda reconstruccionista”, por la cual se asume que “los gestores de la fe tienen un imperativo
moral o un mandato cultural [mesiánico] para extender su dominio religioso sobre todas las
estructuras de la sociedad” (Pottenger, 2007).

En segundo lugar, la representación mediática de las prácticas religiosas está marcada por la lógica de la folkorizacion de lo religioso. Con frecuencia, las iglesias o grupos no católicos se constituyen en sujetos de noticia cuando aparecen en el contexto de acontecimientos  calificados por el mirador periodístico como “pintorescos” o folklóricos.

Muchos de estos grupos, en el ámbito local, están desarrollando esfuerzos significativos a favor del desarrollo de sus comunidades. Sin embargo, desde el lente mediático, la noticia más importante respecto a ellos no es precisamente este tipo de hechos, sino aquellos que implican el escándalo noticioso (un pastor que fue encontrado cometiendo algún “pecado sexual”; un hombre embriagado, cuya familia profesa alguna fe, que destruyó un monumento religioso). La espectacularización mediática (la conversión religiosa de un personaje público, el show musical de un cantante religioso, la inauguración oficial de un monumento a la “fe tradicional”) o la incursión de algún líder evangélico en la arena política.

Este tipo de abordaje mediático no admite el debate, la reflexión ni la discusión sobre las implicancias de la actuación pública de los sectores religiosos, que invite a discutir respecto al rol ciudadano de las iglesias y las comunidades de fe en el contexto de una sociedad que se asume democrática, que lucha por la inclusión social e intenta afirmar la laicidad en el Estado.

Pedagogía ciudadana desde los medios
En un contexto marcado por las fragmentaciones del sistema democrático y las fragilidades de la cultura ciudadana, se necesitan construir marcos legales que garanticen una verdadera cultura de la igualdad religiosa, que propicien una genuina participación ciudadana de las comunidades de fe y que promuevan el libre ejercicio de las creencias religiosas.

Pero no bastan los marcos jurídicos. Se requiere, además, la construcción de espacios públicos y procesos de interacción ciudadana que animen y generen el debate sobre las lógicas desde las cuales se sostienen los discursos y las prácticas religiosas públicas contemporáneas. Se trata de impulsar una amplia discusión, por ejemplo, respecto de las repercusiones de la creciente incidencia de los proyectos religiosos fundamentalistas que se afirman en la cultura del tutelaje de la moral pública.

Los medios tienen aquí un rol pedagógico clave para construir puentes de diálogo, de modo que —como sostiene Habermas, se logre, por un lado, que los ciudadanos religiosos y los seculares puedan sostener procesos de aprendizaje que les capacite para comportarse de una manera auto-reflexivamente ilustrada en la esfera público-política (Habermas, 2006). Y, por otro lado, se necesita trabajar en la esfera pública, a fin de construir espacios de debate en el que concurran todas las voces, las de la oficialidad religiosa y las de los espacios laicos, las mayorías y minorías.  Se trata, en ese mismo sentido, de evitar el diálogo entre actores religiosos para colocar la preocupación por la laicidad del estado entre los temas centrales de la agenda pública.

Para ello, es importante que desde los medios se contribuya a eliminar los vestigios de intolerancia religiosa, se construya un discurso periodístico que no se sostenga en la “folklorizacion” del hecho religión, así como evitar que, en nombre del reconocimiento de las minorías, se utilice la religión para legitimar determinados proyectos políticos y sostener viejos tutelajes que minan la democracia y caricaturizan la acción ciudadana. Se trata, mas bien, de construir un espacio para el diálogo con el horizonte de la afirmación del espíritu laico, entendido “no solo como  como una nueva cultura, sino como la condición para la convivencia de todas las posibles culturas” (Norberto Bobbio, 1999).


Referencias:
Bobbio, Norberto (1999). «Cultura laica y laicismo», Diario El Mundo, España.
Habermas, Jürgen (2006). Entre naturalismo y religión. Barcelona: Paidós.
Nugent, Guillermo (2010). El orden tutelar, Lima: FLACSO-DESCO.
Pottenger, John R. (2007). Reaping the Whirlwind: Liberal Democracy and the Religious
Axis, Georgetown University Press, Washington, 2007.

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El neo-marketing en el campo religioso Las mediatizaciones publicas de la religión

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